Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 150A 七处三观经 大正新修大藏经数位版, No. 150A 七处三观经 後汉 安世高译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.2.150A 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-02-04 21:53:17 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 七处三观经

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萧镇国大德提供／张文明大德二挍，维习安大德提供，北美某大德提供，法雨道场提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【明】 【元】 CBETA CHARACTER CB00576 U+F0240 U+29573composition[寧*页] CBETA CHARACTER CB02686 U+F0A7E U+3698composition[夫*夫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 150A <persName>佛</persName>说七处三观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0875007" n="0875007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0875007" n="0875007"/><anchor xml:id="beg0875007" n="0875007"/>经<anchor xml:id="end0875007"/> 後汉安息国三藏安世高译 1（一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 佛告：“比丘！”比丘应：“然。”

佛言：“比丘！七处为 知，三处为观，疾为在道法脱结，无有结，意脱 从黠得法，已见法自证道，受生尽，行道意，作 可作，不复来还。”

佛问比丘：“何谓为七处为知？ 是闻比丘，色如本谛知，亦知色习，亦知色 尽，亦知色灭度行；亦知色味，亦知色苦，亦 知色出要，亦至诚知。如是痛痒、思想、生 死、识如本知谛知，亦知识习，亦知识尽，亦 知识尽受如本知；亦知识味，亦知识苦，亦知 识出要，亦知识本至诚。何等为色如谛如 所？色为四大，亦为在四大虺所，色本如是如 本知。何等为色习如本知？爱习为色习，如是 色习为知。何等为知？色尽如至诚知，爱尽为 色尽，如是色尽为至诚知。何等为色行尽如 至诚知？若所色为是八行，谛见到谛定为八， 如是色尽受行如至诚知本。何等为色味如 至诚知？所色欲生喜生欲生，如是为味如至 诚知。何等为色恼如至诚知？所色不常苦转 法，如是为色恼如至诚知。何等为色要如至 诚知？所色欲贪能解，能弃欲能度欲，如是为 色知要如至诚知。

“何等为痛痒？能知六痛痒：眼栽痛痒，耳 鼻口身意栽痛痒，如是为知痛痒。何等为 痛痒习？栽习为痛痒习，如是为痛痒 习。何等为痛痒尽知？栽尽为痛痒尽知， 如是为痛痒尽知。何等为痛痒尽受行？若 受八行，谛见到谛定意为八，如是痛痒如 尽受行为道。何等为痛痒味识？所为痛痒 求可求喜求，如是为痛痒识味为知。何等为 痛痒恼识？所痛痒为不常败苦恼意，如是 为痛痒恼识。何等为痛痒要？所痛痒欲能 活为爱，能断爱贪为自度，如是为痛痒要识 如谛知也。

“何等为思想？识为身六思想：眼栽思想，耳鼻 口身意栽思想，如是是六识思想。何等为思 想习识？栽习为思想习，如是为思想习识。 何等为思望？恶便望苦会得是故，我为说捨 身恶行，若比丘已捨身恶行，便得利便得安 隐。是故我为说捨身恶行，口意亦如上说。”

 2（二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。是时处到佛已，到佛礼便坐，已坐问佛： “何等不守不守身？何等不守不守口声？何等 不守不守意？”

佛便说：“给孤独家意不守身行， 亦不得守口声行，亦不得守心行，亦不守己 行，不守身己行，不守口声己行，不守心身行便 腐，声说便腐，心行亦腐；已腐身行声行心行 便不善，死亦不善受亦不善处。譬喩迦罗越！ 若楼若堂屋不覆，若使雨来，柞亦渍椽亦渍 壁亦渍，已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如 是。迦罗越！己意不守，身行亦不守，口行亦不 守，念行亦不守，己意声身不守便不善，死便 不善受便不善处。”

迦罗越便问佛：“何等为守 令得身守？何等为守令得口守？何等为守令 得念守？”

佛告迦罗越：“意已守，身口念索守，己 身守己口守己念守，便身不腐便声不腐便 念不腐，已不腐身行，已不腐声行，已不腐念 行，死时得善死得善受得善处。譬喩，迦罗 越！若楼若堂屋上覆盖，若便雨来，柞亦不渍 椽亦不渍壁亦不渍，已不渍壁亦不腐椽亦 不腐柞亦不腐，如是譬喩。意以守，身亦守 口亦守，己意身口守，便死时善死便善受持 便得善处。”

佛从後说绝：

“不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如 是但当守意，若欲谛行但当见谛行，亦当知 内出已，不堕睡眠，便得断苦本。”

佛说如是。

 3（三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛告比丘：“有三辈人。何等三？一辈眼 不见，二辈一眼，三辈两眼。无有眼为何等？世 间，比丘！有人无有是眼因缘，我当为未得治 生，当为治生，无有是意已得，亦复妄用，亦无有 是眼，我当为佈施，我当为作福，令我从是因 缘後世善乐，亦从是上天无有计，是名为无 有眼。一眼人名为何等？世间，比丘！一眼者，有 如是眼，令我未得财当为得，已得财当为莫 折减，但有是眼无有是眼，我当为幻佈施，当 从是因缘得上天，无有如是眼，是名为一眼。 两眼名为何等？世间，比丘！有人有是眼，令我 未得财产当为得致，已致得当为莫折减，有 如是眼，亦复有是眼，令我行佈施，令从是因 缘上天，亦有是眼，是名为两眼人。

“从後说想 尽识，栽尽为思想尽识，如是为思想尽识。 何等为思想尽受行识？是为八行识识，谛见 到谛定意为八，如是尽思想受行识。何等为 思想味识？所为思想因缘生乐得意喜，如是 为思想味识。何等为思想恼识？所为思想不 常尽苦转法，如是为思想恼识。何等为思想 要识？所思想欲贪能解，欲贪能断，欲贪能自 度，如是为思想要识。

“何等为生死识？为六身生死识，眼栽生死 识，耳鼻口身意栽行，如是为生死识。何等为 生死习？栽习为生死习识。何等为生死尽 识？栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行 识？为是八行识，谛见至谛定为八，如是为生 死欲灭受行识。何等为生死味识？所为生死 因缘生乐喜意，如是为生死味识。何等为生 死恼识？所有生死不常尽苦转法，如是为生 死恼识。何等为生死要识？所为生死欲贪随 欲贪能断欲能度，如是为生死要识。

“何等为识身？六衰识，眼栽识，耳鼻口身意 栽识，如是为识识。何等为识习？命字习为 识习，如是习为识。何等为识尽受行为识？ 命字尽为尽识，如是为识尽。何等为识尽受 行为识？八行，谛见至谛定为八，如是为识尽 欲受行如谛识。何等为识味知所识？因缘故 生乐生喜意，如是为味生为味识知。何等为 识恼识？所识为尽为苦为转，如是为识恼识。 何等为要识？所识欲贪能活欲贪能度，如是 为要识。

“如是比丘！七处为觉知。何等为七？色 习尽道味苦要，是五阴各有七事。何等为三 观？识亦有七事，得五阴成六衰，观身为一色， 观五阴为二，观六衰为三，故言三观。比丘！能 晓七处亦能三观，不久行修道断结，无有结 意，脱黠活，见道见要，一证受止，已断生死意 行，所作竟，不复来还生死，得道。”

佛说如是，比 丘欢喜受行。

 4（四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“有四著。何等为四？一为 欲著，二为世间著，三为见著，四为痴著。亦有 四離不著，離欲不著，離世间不著，離见不著， 離痴不著。”从後说绝：

“欲见著痴绕，从是因缘在世间，亦从是受身， 若能捨欲亦得離世间，见亦得断，痴亦得灭， 是得通乐见在，亦无为从一切著，不复著亦 不复随生死。”

佛说如是。

 5（五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“思想有四顚倒，意见亦尔。 从是顚倒为人身矇为综为人意撰，不能走 为走，今世後世自恼，居世间为生死不得離。 何等为四？一为非常为常，是为思想顚倒、为 意顚倒、为见顚倒。二者以苦为乐。三者非身 为身。四者不净为净，为思为意为见顚倒。”从 後说绝：

“非常人意为常，思苦为乐，不应身用作身，不 净见净，顚倒如是，意业離，便助摩不宜欲 得宜，今致老死。譬喩犊母，已有佛在世间， 念天上天下得道眼度世，便见是法除一切 苦，亦说苦从生亦度苦，亦见贤者八种行通 至甘露，已闻是法者，便见非常苦非身，亦身 已不净见不净，便无所畏，得乐见世，得无为， 从一切恼度世无所著。”

佛说如是。

 6（六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“四施为人同心。何等为四？ 一为佈施，二为相爱，三为利，四为同利。第一 说佈施为何等？无极佈施不过于法。第二相 爱，不过于数，闻经亦开意。第三利不过不信 令信，教人上，不持戒者令持戒，不学者令 学，悭者令佈施，愚者令黠，牵出入正道。第四 同利，极同利无有过阿罗汉，阿那含、斯陀含、 须陀洹亦尔，持戒者同利。”从後说绝。

 7（七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛告比丘：“有四行法轮，令天亦人从是 四轮行，若堕人天，是轮法行便得尊一得豪，从 善法行。何等为四？一为善群居。二为依贤者。 三者知谛愿。四为宿命有福行。”从後说绝：

“善群居依贤者，为知谛愿宿命行，为乐得无 有忧，得善自在。”

佛说如是。

 8（八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛告比丘：“人有四辈。有人自护身不护 他人身，有人护他人身不自护身，有人亦不 自护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。”

佛 说如是。

 9（九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独 园。佛告比丘：“人有四辈。有人自护身不护他 人身，有人护他人身不自护身，有人亦不自 护亦不护他人，有人亦自护亦护他人。是人 不自护亦不护他人，是最下贱人；护他人不 自护是勝上；若人自护不护他人是勝上；若 自护亦护他是勝上。若如是人最第一。”

佛 说如是。

 10（一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛告比丘：“有四辈雲，第一但有雷无有 雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。 第四亦有雨亦有雷。譬喩如雲，人亦有四辈， 一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。 三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何 等人为有雷无有雨？是间比丘一人但说经， 上亦说善，中亦说善，要亦说善，有行分别， 但要具行见要，亦自不知法，亦不知法法如 行，是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨 无有雷？是间有人亦不说法经，上亦不说善， 中亦不说善，要亦不说善，亦无有行分别， 亦不要具行不见要，但意在法中行和利行， 亦如法，亦受法法行，亦同行随法，是人为 但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷？为 不说经，上亦不说善，中亦不说善，要亦不 说善，分别亦不说，善要具行亦不说，善法亦 自不解，到法亦自不行，是人名为无有雨无 有雷。何等为亦有雨亦有雷？是间有人说经 法，上亦说善，中亦说善，要亦说善，分别亦 说善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦说， 善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人 为亦有雨亦有雷。”

佛说如是。

 11（一一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“有四舍。何等为四？一者为 舍舍，二为守舍，三为护舍，四为行舍。何等为 舍舍者？念来不受不声舍晓離远，若以嗔恚 亦从欺不声舍晓離远，是名为舍舍。何等为 守舍者？眼已见色。不受相不观相，若从因缘 见恶生。若从因缘见痴，若从因缘见不可意， 若从因缘见弊恶意起。便自守受行福，守眼 耳鼻口身意。为如法不受相，如上说，是名为 守舍。何等为护舍？是间比丘比丘已生所非 一善相，若红汁膖胀，若狐犬半食，若血流赤， 若靑黑腐，若骨白，若髑髅，熟谛视视，善护令 意莫失善相，是名为护舍。何等为行舍？是间 比丘比丘觉意行離故，别分故，分别远故， 如是到至观觉意，是名为行舍。”从後说绝：

“守舍亦护亦行，是名为四舍，谛说如是，贤 者行是不中止，为尽苦得道。”

佛说如是，弟子 起礼佛受行。

 12（一二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛告比丘：“若比丘有四行，不自侵要 近无为。何等为四？是间比丘比丘持戒行戒 中，律根亦闭至自守意，饭食节度，不多食不 喜多食，上夜後夜常守行，是为四行。比丘不 自侵亦近无为。”从後说绝：

“若比丘立戒根，亦摄食，亦知节度，亦不離觉， 如是行精进，上夜後夜不中止。要不自侵减， 要近无为。”

佛说如是。

 13（一三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便告比丘：“若贤者家中居法行侵 四家得欢喜。何等为四？一者父母妻子，二者 儿客奴婢，三者知识亲属交友，四者王天王 鬼神、沙门婆罗门。”从後说绝：

“父母亦监沙门亦婆罗门，天祠亦尔，居家信 祠，若干人故，能事持戒亲属，亦彼人见在生 者，亦不犯天王亲属，亦自身一切人亦受恩。 如是居黠生，是闻善行得豪，亦名闻现世，无 有说尽，後世上天。”

佛说如是。

 14（一四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。是时，他婆罗门到佛已，到佛便问佛起 居，已问起居便问佛：“何因缘，贤者！今世人少 颜色无有力，多病少寿不大豪？”佛报告婆罗 门：“今世婆罗门非法贪世间，横欲行意堕非 法，以是辈人自洿念堕非法，横堕贪非是是 习者，便从是因缘日月不正行；已不正行，便 星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不 正，时岁亦不正；已时岁不正，便漏刻时不正； 已漏刻时不正，便有横风；已有横风，便天不 时时雨堕；已天不时时雨堕，便若人种地便 不时，生熟得不如意；已不时生熟，所穀若人 食，若畜牲飞鸟，便少色、少力、多病、少命、少豪， 是为，婆罗门！本是因缘，今世人少色、少力、多 病、少命、少豪。”便婆罗门持头礼佛：“已觉知，从 今已後，自归佛、自皈法、自皈比丘僧。”

佛说教 如是。

 15（一五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“五福时佈施。何等为五福？ 一者远来佈施，二者为欲去佈施，三为病瘦 佈施，四为穀贵时佈施，五为嚐新，未自食当 为上，与持戒者行者，从後自食为福。”从後说 绝：“黠人时与信，行无有悭意，时与贤者净意 无有疑，福从无有量。”

佛说如是，比丘受行 欢喜。

 16（一六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便告比丘：“贤者佈施有五品。何等 五？一者为贤者信与佈施，二为多与，三为自 手与，四为时与，五为不侵他人与。”

佛复告比 丘：“信与佈施得何等福？信与者，为得与者为 得富多，所有多财产、多珍宝、多可意、多好器 物，世间亦信信者，是比丘信佈施福。何等为 多与富？如上头说，亦从父母得爱敬难，兄 弟亦敬难，妻子亦敬难，儿从奴婢亦敬难，知 识边人亦敬难，五种亲属皆敬难，是比丘从 多与福。自手与，得何等自手与为富？如上 说，亦为家中所有意得乐，得第一可、第一衣、 第一床卧具自意得乐，色声香味细滑自意 得乐，是比丘为从自手与得福。何等为时与 福？时与福者，为富如上说，亦命欲尽时，财产 珍宝物现在对，如意不散四面，是比丘时与 福。何等为比丘不侵他人行佈施福？不侵他 人持戒行佈施者，为富如上说，若有所从 精进治生，自从手臂勤力，寒苦致犯治得，便 从是无有能横夺福者，县官盗贼水火皆不 能得害，亦无有用费不可意，是比丘不侵他 人行佈施福。”从後说绝：“信多自手与时与，不 侵他人贤者佈施，如是从与施，得乐无有极 分别，行福亦分别。”

佛说如是。

 17（一七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“若人意在五法中，设使闻 佛法教，不应除尘垢，亦不得道眼。何等为五？ 一者若恼说经者，二者若求便，三者若求穷，四 者闻亦邪念意著他因缘，五者亦无有自高 意，令所闻分别好醜。若人意随是五法，设使 闻佛说法，不应自解尘垢，亦不应生法眼。”

佛复告比丘：“有五法，若人意在五法，即闻佛 所教行法，为应自解尘垢，亦应得道眼。何等 为五？一者无有恶意在说经者；二者亦不求 经中长短，有疑问解休；三者意亦不在色，意 亦不在他因缘；四者亦自有黠意能解善恶； 五者分别自知；是五法。若人意随是五法，能 得自解尘垢，一为不恼说经者，二为不求经 中长短，三为不求穷，四者为亦不邪念，五为 亦自有黠意，能分别白黑。”

佛说如是。

 18（一八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“五行见一。何等为五？若行 者有行者，是身从头至手足，上发头脑皮，如 有满若干种不净相，观是身有发、毛、爪、齿、血 脉、肌肉、筋骨、脾、肾、大肠、小肠、大小腹、大便、小 便、泪、汗、洟、唾、肝、肺、心、胆、血、肥膏、髓、风、热、顶𩕳， 若有是计是为第一念到见一。若行者复计 如上说，意不动在他如上说意念，是贤者第 二行见一。若行者复观是，如上说受识行，计 是识为今世耶？为後世耶？若行者有是意，是 为第三行见一。若行者念计如上说，为计观 识今世、後世无有止处，若行者觉是计，是为 第四行见一。若行者计如上说，人有识人计 是事，是人今世、後世无有止处，已不得净观 一，若行者有是意解是计，为第五净行见一。”

佛说如是。

 19（一九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便告比丘：“五因缘，比丘！令人眼不 止，为生痴、为壞黠、为恼人，令不得无为。何等 为五？一者爱欲，二者嗔恚，三者睡眠，四者五 乐，五者疑不信。”

佛说如是。

 20（二〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。是时，佛告比丘：“步行有五德。何等 为五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者 饭食易消不作病，五者为行者易得定意， 已得定意为久。”

佛说如是。

 21（二一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便告比丘：“若有比丘五法行，能在 山上亦泽中居，能草蓐居卧。何等为五？一 者能持戒不犯，摄守学戒；二亦能摄根门守 行；三亦能行精进，亦有精进力，亲不離要，不 捨精进至得道；四已受佛律自晓了；五闻经 亦易解谛。若行者受是五法，如上说能得居 山上亦泽中。”

佛说如是。

 22（二二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。是时，佛告阿难：“一切，阿难！我说身不 可行恶，口意亦尔。”

阿难便白佛：“一切身口意 不可行恶，人不止为作，从是作望幾恶？”

佛告 阿难：“为五恶。何等为五？一为自欺身，二者为 亦欺他人，三为语时上下不可贤者意，四为 十方不名闻，五为已死堕地狱。”

佛复告阿难：“一切，阿难！身善行，我教为可 作，口意亦尔。”

阿难复白：“佛说一切身善行我 教当为行，口意亦尔。人亦行是行，欲望幾福？”

佛告阿难：“为五福。何等五？一为不自欺身，二 为亦不欺他人，三为语言上下可贤者意，四 为十方名闻，五为已死上天。”

佛说如是。

 23（二三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便告比丘：“有五恼，人人相依可。何 等为五？若比丘人人相依可已，有时依有过， 便比丘僧不欲见；出便相依者，念所我相 依者，比丘僧便出不欲见。便爱著意不欲至 比丘聚，我何以当复至比丘聚，便不复行；已 聚不复行，便不复见比丘聚；已不复见比丘 聚，便不闻法；已不闻法便不堕法，便離法便 不在法，是比丘第一恼人人相依。二者亦有 比丘若人所爱者，所爱者人亦有犯过便比 丘聚，便有过者最著下坐，便爱者意计我所 爱者，为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘 聚，为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘聚， 中亦如上说。三者持钵袈裟至他国。四者弃 戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上说。”

佛说 如是。

 24（二四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。是时，佛告比丘：“五恶不忍辱。何等为 五？一者多怨，二者多谗，三者多不可意，四者 十方不名闻恶行，五者已命尽身堕恶地狱， 是为五恶不忍辱者。”

佛复告比丘：“有五善忍 辱者，为无有怨，为无有谗，为无有不可意，为 有十方名闻，为命尽生天上。”

佛说如是。

 25（二五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。是时佛告比丘：“有五恶，不耐行者 人，不耐行者人。比丘！何等为五？一者为从不 耐者为粗，二为急性，三为已後恨，四为无有 爱多憎，五为身命尽堕地狱；倒是为净。”

佛说 如是。

 26（二六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛便告比丘：“象有五相，为应官，为中 王用，为可王意，为象引王随法中。何等五？ 一者闻受，二者能住，三者能鬥，四者能走，五 能自守。何等为，比丘！宫象自守？若象入军 中，前足能鬥，後足尻背腹肩项鼻能自护，如 是名为自守。若比丘五因缘具，便应礼名闻， 便应从人受叉手，便福地无有极。何等为五？ 闻受为一，能为二，受为三，行为四，守为五。 何等为口中味，身中细滑，意中所念，能制不受 相？如是比丘！比丘能自守，为守六衰。第二者 为禅，第三受为忍辱，第四能为持戒，第五闻 受为精进。行者有是五事，便应名闻，便应从 人受叉手，便福地无有极，弟子闻可意受。”

 27（二七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛告比丘：“恶不依他人有五。何等为 五？一者不依者意不解，二者依意曲離，三 者自意不解，四者犯道行，五者不受佛严教。 五善依他人，不相疾者好意解，解意不堕 乱自意，解天下等意行，後来者与眼。”

佛说 如是。

 28（二八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。彼时佛告比丘：“诸畏是谓为欲。比丘！ 谓诸苦是谓为欲。比丘！诸疾病是谓为欲。 比丘！诸结是谓为欲。比丘！诸疮是谓为欲。 比丘！诸染泥是谓为欲。比丘！诸著是谓为欲。 比丘！诸堕母腹中是谓为欲。

“比丘！何以故诸畏为欲？用世间痴人为贪欲 所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，後世 亦不得脱。比丘！以是故诸畏为欲。

“比丘！何以故诸苦为欲？用世间痴人为贪欲 所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，後 世亦不得脱。比丘！以是故诸苦为欲。

“比丘！何以故诸病为欲？用世间痴人为贪 欲所佚所缚，用现世不得脱诸畏，後世亦不 得脱。比丘！以是故诸病为欲。

“比丘！何以故诸结为欲？用世间痴人为贪欲 所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，後世 亦不得脱。以是故诸结为欲。

“比丘！何以故诸疮为欲？用世间痴人为贪欲 所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，後世 亦不得脱。比丘！以是故诸疮为欲。

“比丘！何以故诸染泥为欲？用世间痴人为贪 欲所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，後 世亦不得脱。比丘！以是故诸染为欲。

“比丘！何以故诸著为欲？用世间痴人为贪 欲所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，後 世亦不得脱。比丘！以是故诸著为欲。

“比丘！何以故诸堕母腹中为欲？用世间痴人 为贪欲所佚，为贪欲所缚，用现世不得脱诸 畏，後世亦不得脱。比丘！是故诸堕母腹中 为欲。”佛以说是，从後说绝：

“畏苦病结疮是谓为欲，痴人为是所缚已，可 色从彼堕母腹中，上头所说，比丘正意已知 莫離诸畏，为深黠人度彼，当观世间生老行 辗转。”

时佛说如是。

“疮有八辈：一为疑疮，二为爱疮，三为贪疮，四 为嗔恚疮，五为痴疮，六为憍慢疮，七为邪疮， 八为生死疮。”

 29（二九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给孤 独园。佛便请比丘，比丘至，佛便说是譬喩： “比丘人有肿之岁，若干岁聚便为所肿，九孔、 九痛、九漏，从所孔所漏所滴所走，但为不 净出，但为不净走，真恶难恶出流走肿。比丘 为是身四因缘，名是四因缘身者，为九孔、九 痛，为九漏从所漏所滴所走，但为不净出，但 为不净流，但为臭恶出流走。如是比丘！为因 缘肿，可惭、可怖、可畏、可学，如是比丘！”

佛说如 是，比丘受行欢喜。

 30 佛说积骨经（三〇）佛说积骨经

闻如是：

一时，佛在王舍国鸡山中，便告比 丘：“人居世间一劫中生死，取其骨藏之不腐、 不消、不灭，积之与须弥山等；人或有百劫生 死者，或有千劫生死者，尙未能得阿罗汉道 泥洹。”

佛告比丘：“人一劫中合会其骨与须弥 山等，我故现其本因缘。比丘！若曹皆当拔其 本根，去離本恶，用是故不复生死，不复生死， 便得度世泥洹道。”

佛说如是。

佛说七处三观经

佛说九横

31（三一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。佛告诸比丘：“有九辈因缘，人命未 尽便横死。何等为九？一为不应饭，二为不量 饭，三为不习饭饭，四为不出生，五为止熟， 六为不持戒，七为近恶知识，八为入里不 时不如法行，九为可避不避。如是为九因 缘，人命为横尽。”诸比丘闻佛语，欢喜作礼。

“何等为不应饭者？名为不可意饭，亦为以 饭腹不停讽，是名为不应饭。

“何等为不量饭者，名为不知节度，多饭过 足，是名为不量饭。

“何等为不习饭饭者？名为不知时，冬夏为 至他郡国，不知俗宜，不能消饮食，未习故， 是名为不习饭饭。

“何等为不出生者？名为饭物未消，复从上 饭，不服药吐下，不时消，是名为不出生。

“何等为止熟者？名为大便小便来时不即 行，噫吐嚏下风来时制之，是名为止熟。

“何等为不持戒者？名为犯五戒，杀、盗、犯人 妇女、两舌、饮酒，亦有馀戒以犯便入县官， 或强死、或得杖死、或得字亦饿便从是死； 或以得脱外，从怨家得手死，或惊怖念罪 忧死，是为不持戒。

“何等为近恶知识者？名为恶知识，以作恶 便及人。何以故？坐不離恶知识故，不觉善 恶，不计恶知识恶态，不思惟恶知识恶行， 是名为近恶知识。

“何等为入里不时者？名为冥行，亦里有譊 譊诤时行，亦遇县官长吏出追捕，不避不 可避行者，入里妄入他家舍中，妄见不可 见，妄听不可听，妄犯不可犯，妄说不可说， 妄忧不可忧，妄索不可索，是名为入里不 时不如法行。何等为可避不避者？名为当 避弊象弊马、牛奔车驰马、蛇虺坑井、水火拔 刀、醉人恶人，亦馀若干，是名为可避不避。

“比丘！如是为因缘，九人辈命未尽，当坐是 尽。黠人当识是、当避是因缘，以避乃得两 福，一者得长寿，二者以长寿乃得闻道好 语善言，亦能为道。”

佛说如是，皆欢喜受。

 32（三二）

闻如是。一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。 何等二人？一者前施人者，二者有反复不 忘恩。”

佛说如是。

 33（三三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。 何等二人？一者所不可为行恩，二者受恩 复报恩。”

佛说如是。

 34（三四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世闻难 得。何等二人？一者得得聚，二者得得不驻 遣。”

佛说如是。

 35（三五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间易厌。 何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。”

佛说如是。

 36（三六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树给 孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。何 等二人？一者人饱，二者能饱。”

佛说如是。

 37（三七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。 何等二人？一者佈施意无有悔，二者比丘 从正得无为。”

佛说如是。

 38（三八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难得。 何等二人？一者離垢悭意，家中行牧手手 易与，常乐成佈施等分佈施，二者比丘从 正得无为。”

佛说如是。

 39（三九）

闻如是。一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二人世间难断 难勝。何等二人？一者家中居，施衣、饭食、床、 应病瘦药，所用当与，二者若比丘信不用 家，舍行一切身，舍断爱却受，向无为、不離无 为。”

佛说如是。

 40（四〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘：“二淸白法能得 观世间。何等二？一者愧，二者惭。设是世间 无有是二法，为不得分别若父若母、若兄 若弟、若男女、若从学若师、若君若大人。设 有是世间不正，譬如牛马象鸡猪狗亦畜 生，但观是淸白二法故，愧亦惭故，为得分 明为父为母、为兄为弟、为男女、为从学为师、 为君为大人。设有是世间不正，譬如牛马 象鸡猪狗亦畜牲，但观是法淸白故，为得 分别。”

佛说如是。

 41（四一）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。佛便告比丘：“捨身恶行，何以故？ 能得舍故。若不能得捨身恶行，佛亦不能 说捨身恶行。可得捨身恶行，是故，我为说 捨身恶行者，不捨身恶行，便绝无有财产， 亦不行佈施，是堕两侵，眼在但无所见，从 是堕地狱，无有眼到彼间处，不自守者，名 为一眼。盗弊态两舌、妄语，但有财产，但世 间自乐，致法非法谀谄，致大多财，亦不自 乐，亦不佈施，已堕地狱一眼处。两眼者最 第一法。致治生，自所有自食亦佈施，从是 行福自在，如不黠自食亦施，得时上天常 不離法。无有眼亦一眼，但当远莫近，黠人 但当挍计两眼，两眼第一，今世、後世。”

佛说 如是。

 42（四二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。时贤者阿难行至佛，已到礼佛， 便白问佛：“世间世何等为世？说是何等为 世？”

“是世，阿难！为三，一为欲世，二为色世，三 为不色世。亦若人所致罪令复得，是名为 世。若阿难！欲致罪无有，欲世亦无有。阿 难！报佛不離是。”

佛便告阿难：“是阿难！罪为 地识，为种欲，为爱痴，为冥，已痴人无有眼， 便恶行，已恶便识在恶，堕欲世。若阿难！色 行人不致色，世亦无有。”

佛复褈告阿难：“不 致是有不？”

阿难便白佛：“不離是。”

佛复告阿 难：“是行地识，为种欲为爱痴为冥，痴冥为 中，行识便在中止，是为色世有。阿难！不色 行福故有不色世，若无有不色行，亦无有 不色。”

阿难白佛：“不離是。”

“从是行，阿难！便为 福地，识种欲爱痴冥已，人有痴便无有眼， 已不大了眼故，为无有色，上识便名为无 有色世。”

佛说如是。

 43（四三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘，比丘应：“唯然。”佛 便说：“信者有三行，令从行信净可。何等三？ 一者欲见明者，二者欲闻经，三者離垢悭 意，家中居牧费，直手分佈与，成佈施等意。” 从後说绝：

“欲见明者，当乐闻经，亦除垢悭， 是名为信。”佛说如是。 44（四四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。是时，佛告比丘，比丘应：“唯然。”佛 便说：“有三安善乐，若慧者欲求是，当为护 戒。一者欲名闻法俱相随护戒，二者欲财 乐俱可意惠，欲得者当护戒，三者念是身 受，更身欲度世上天慧，欲得者当护戒。”从 後说绝：

“慧者当护戒，欲得三愿名闻亦利後世，欲 乐天上是说处，若慧能习是事如上说，是 世间得乐净。”

佛说如是。

 45（四五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。佛便告比丘：“世间有三大病，人 身中各自有。何等为三？一为风，二为热， 三为寒，是三大病。比丘有三大药，风者，比 丘！大病，麻油大药，亦麻油辈。热大病者，酪 酥大药，亦如酪酥辈。寒大病者，蜜大药，亦 如蜜辈。是比丘三大病、是三大药。如是，人 亦有三病共生共居道德法见说，何等为 三？一者欲，二者恚，三者痴。是比丘三大病 有三大药，欲比丘大病者，恶露观思惟 大药，恚大病，等慈行大药，痴大病，从本因 缘生观大药，是比丘三大病者三药。”

佛说 如是。

 46（四六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。佛便告比丘：“有三恶本：贪为一 恶本，恚为二恶本，痴为三恶本。以贪为 恶本，悭亦贪本。以悭不得離悭，便身行恶、 口行恶、意行恶，是名亦恶。以悭便身不谛 受，是心不谛受，是亦恶本。以悭著悭，便自 壞身，亦壞身奇，亦两壞，是亦恶。以悭便不 知自身，亦不知奇，亦不知两，是亦恶。以悭 著悭，奇欲施，若杀、若系、若缚、若灭亡、若论 议，是亦恶。以悭著悭，奇欲施，苦以施，若杀、 若系、若缚、若灭亡、若论议，受心、喜心、得如 愿，是亦恶。如是人比丘，名为不时说，亦名 不如非法说，亦名不止恶说。何以故？比丘！ 是人不时说，亦名不止恶说，但比丘自身 亦奇，为欺自，痴复增痴。若人说至诚，知不 欲受至诚，若人说不至诚、不可意，说病是 不是，如是我无有，是故如是人名为恶说、 不至诚、不致好、非法说、不止恶说。如是人 比丘悭从悭因，缘多非一，粗恶法从是致 恚，痴从是致亦如是。如是人从後若干非 一，贪恚痴、粗恶非法佈覆开满拘，今见如 是法说止苦，更幷忧恼，畏壞身，望堕恶。譬 喩，比丘！如树前芽栽㚘拮佈覆闭满封， 如是非一，若干贪恚痴不好能法，亦为己 佈覆闭满封，如是为见在苦，止苦忧恼自 烧己身堕恶。

“有三福好本，一为不贪好本， 二为不恚好本，三为不惑好本。若不贪，是 亦好，若不悭，身行好行，口行好行，心行好 行，是亦好，身谛受，口谛受，心谛受，是亦好。 若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念两 侵，是亦好。若不悭，亦不连悭，若自身知，若 奇身知，若两知，是亦好。若不悭、若连、若不， 奇人为有苦有忧，不若令有。若杀、若斫、若 捶、若谗、若亡、若论议，是亦好。若不悭、若不 著悭、若不令，奇人若忧，不令有。若杀、若斫、 若捶、若谗、若亡、若论议，心不受，心喜，令 奇人如愿，是亦好。如是人名为时说、如说、 福说、法说、止恶说，是亦好。何以故？比丘！如 是人名为时说、如说、法说、止恶说，为自知 态，亦知馀态，不匿不覆。若自知愚痴、憍慢 亦馀态，若觉发人说不匿，受言不言我不 知，或人不至诚作论议，即时自晓意报是 事，我无有不至诚，无有是我，亦无有是为， 是故人时说、如说、福说、法说、止恶说。不悭 悭因缘亦如是非一，若干好法从是致死 无有恚，亦如是无有痴，亦好从是致，如是 比丘人非一。若干贪恚痴、弊恶法已舍已， 更不复生，为见法安行，无有苦、无有恼、无 有忧、无有热，已壞身便望好处。譬喩，比丘！ 如树前芽栽㚘拮便佈覆闭满封。若有 人来，不可㚘拮，不欲令有不驻，不欲令隐， 不欲令通，便㚘拮掘根，便断本；已断本，便 断枝；已断枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈，便 风暴燥；风暴燥已，便火烧；已火烧，便作灰； 已作灰，便大风飏；亦投彼河中，为是㚘拮。 从是本因缘已，已断本，上下不复见，後不 复生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦 如是非一。若贪恚痴、弊恶法已舍已，便不 复生，为见法安行，无有苦、无有恼、无有忧、 无有热，已壞身便望好处。”

佛说如是。

 47（四七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国，行在祇树 给孤独园。佛便告比丘：“四行为黠所有、为 贤者所知，非愚者所知、慧者可意。何等为 四？佈施，比丘！黠人知、贤者知，慧者可可者； 不欺，比丘！一切天下所黠知，如上说；孝 事父母，比丘！所黠知，如上说；作沙门，比丘！ 所黠知，如上说；法行道，比丘！所黠知，亦贤 者知，愚人所不知，黠者可。”从後说绝：“自知 有佈施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行， 是事一切为黠者行，如是可见成就，便世 间得净愿。”

佛说如是。

佛说七处三观经卷上

 挍注

经经卷上 安息国三藏三藏法师 比诸比 闻间 痒痒 知 诚识 痒痒 痒痒 栽裁 痒痒 栽裁 痒痒 痒痒 痒痒 栽裁 痒痒 是是习如是习 痒痒 痒痒 栽裁 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 如知 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 痒痒 栽裁 栽裁 栽裁 柞笮 柞笮 受受持 柞笮 柞笮 以已 善吾 栽裁 得行 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 栽裁 为 受奉 随堕 矇朦 为以 摩魔 今令 通道 上止 福桥 国国行在 他他人 若如是 要竟 法 要竟 和知 如知 要竟 雨雨亦 要竟 为 分别别分 说佛说 天王王天 闻间 已以 洿夸 便他 自皈法 为者 行仁 从德 行 富宜富 富当富 富当富 乐乐乐 得 富当富 富当富 有所所有 时与与时 佛 脑恼 大大腹 洟涕 止正 为五？一者五一 饭饮 者 者 易已 意 阿难 便使 者若 为比丘聚最著下坐，我不复为至比丘聚 时 随堕 宫官 项颈 为 弟第弟 恶五恶 有五 依依者 疾嫉 堕随 疾 现见 欲 染染泥 欲 丘丘何 彼後 说如是如是说 请语 滴滴 滴滴 中中佛 佛说 经经卷下 饭食 闻间 奇寄 杀系 芽牙 栽裁 芽牙 栽裁 佛说

CBETA 挍注

经【大】，经卷上【宋】【明】 安息国三藏【大】，三藏法师【宋】【元】【明】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna.，[No. 99(42), No. 101(27)]. 比【大】，诸比【宋】【元】【明】 闻【大】，间【宋】【元】【明】 痒【大】＊，痒【宋】＊【元】＊【明】＊ 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 诚【大】，识【宋】【元】【明】 栽【大】＊，裁【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，是习如是习【宋】【元】【明】 如【大】，知【宋】【元】【明】 柞【大】＊，笮【宋】＊【元】＊【明】＊ 受【大】，受持【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【明】 善【大】，吾【宋】 得【大】，行【宋】【元】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，奉【宋】【元】【明】 ～A. IV. 10. Taṇhayoga，闻如是前行宋元明俱有佛说七处三观经卷下後汉三藏法师安世高译二行十九字 随【大】，堕【宋】【元】【明】 矇【大】，朦【宋】【元】【明】 为【大】，以【宋】【元】【明】 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 通【大】，道【明】 上【大】，止【宋】【元】【明】 福【大】，桥【宋】【元】【明】 国【大】，国行在【宋】【元】【明】 他【大】，他人【宋】【元】【明】 若如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 要【大】＊，竟【宋】＊【元】＊【明】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 和【大】，知【宋】【元】【明】 如【大】，知【宋】【元】【明】 雨【大】，雨亦【宋】【元】【明】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 分别【大】，别分【宋】【元】【明】 说【大】，佛说【宋】【元】【明】 天王【大】，王天【宋】【元】【明】 闻【大】，间【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 洿【大】，夸【宋】【元】【明】 便【大】，他【明】 自皈法【大】，〔－〕【明】 为【大】，者【宋】【元】【明】 行【大】，仁【宋】【元】【明】 从【大】，德【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 富【CB】【宋】【元】【明】，宜【大】 富【CB】【宋】【元】【明】＊，当【大】＊ 乐【大】，乐乐【宋】【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有所【大】，所有【宋】【元】【明】 时与【大】，与时【宋】【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 脑【大】，恼【明】 大【大】，大腹【宋】【元】【明】 洟【大】，涕【宋】【元】【明】 止【大】，正【宋】【元】【明】 为五一者【大】，五一【宋】【元】【明】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 易【大】，已【宋】【元】【明】 意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿难【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 便【大】，使【宋】【元】【明】 者【大】，若【宋】【元】【明】 （为比…聚）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 随【大】，堕【宋】【元】【明】 宫【大】，官【宋】【元】【明】 项【大】，颈【宋】【元】【明】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 弟【CB】【宋】【元】【明】，第【大】 恶【大】，五恶【宋】【元】【明】 有五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 依【大】，依者【宋】【元】【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】 堕【大】，随【宋】【元】【明】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 现【大】，见【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【宋】 染【大】，染泥【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 丘【大】，丘何【明】 彼【大】，後【宋】【元】【明】 说如是【大】，如是说【宋】【元】【明】 请【大】，语【宋】【元】【明】 滴【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊ 佛说积骨经【大】，〔－〕【明】，～S. 15. 10. Puggala.，[No. 101(11)] 中【大】，中佛【宋】【元】【明】 佛说【大】，〔－〕【宋】【元】 经【大】，经卷下【宋】【元】【明】 饭【大】，食【宋】【元】 (32-39)【大】，～A. II. 11. (1-5) 闻【大】，间【宋】【元】 奇【大】，寄【宋】【元】 杀【大】，系【宋】【元】 芽【大】＊，牙【宋】＊ 栽【大】＊，裁【宋】【元】＊ 佛说【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 挍注

经＋（卷上）【宋】【明】 安息国三藏＝三藏法师【三】 ～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. [No. 99(42), No. 101(27)]. （诸）＋比【三】 闻＝间【三】 痒＝痒【三】＊ 〔知〕－【三】 诚＝识【三】 栽＝裁【三】＊ 是＋（习如是习）【三】 如＝知【三】 ～A. III. 105. Kūṭā. 柞＝笮【三】＊ 受＋（持）【三】 以＝已【宋】【明】 善＝吾【宋】 ～A. III. 29. Andha. 得＝行【宋】【元】 〔为〕－【三】 受＝奉【三】 行下宋元明俱有佛说九横乃至卷上三千二百六十六字卷末出之 ～A. IV. 10. Taṇhayoga; 闻如是前行宋元明俱有佛说七处三观经卷下後汉三藏法师安世高译二行十九字 随＝堕【三】 ～A. IV. 49. Vipallāsa. 矇＝朦【三】 为＝以【三】 摩＝魔【三】 今＝令【三】 通＝道【明】 ～A. IV. 32 & 153. Saṅgaha. 上＝止【三】 ～A. IV. 31. Cakka. 福＝桥【三】 (8-9) A. IV. 98. Attahita. 国＋（行在）【三】 他＋（人）【三】 〔若如是〕－【三】 ～A. IV. 102. Valāhaka. 要＝竟【三】＊ 〔法〕－【三】 和＝知【三】 如＝知【三】 雨＋（亦）【三】 ～A. IV. 14. Padhāna. 〔为〕－【三】 分别＝别分【三】 （佛）＋说【三】 ～A. IV. 37. Abhabbo. ～A. V. 42. Sappurisa. 天王＝王天【三】 闻＝间【三】 已＝以【三】 洿＝夸【三】 便＝他【明】 〔自皈法〕－【明】 ～A. V. 36. Kāladāna. 为＝者【三】 行＝仁【三】 从＝德【三】 〔行〕－【三】 ～A. V. 148. Sappurisa. 宜＝富【三】 当＝富【三】＊ 乐＋（乐）【三】 〔得〕－【三】 有所＝所有【三】 时与＝与时【三】 ～A. V. 153. Sadhammaniyāma. 〔佛〕－【三】 脑＝恼【明】 大＋（腹）【三】 洟＝涕【三】 止＝正【三】 ～A. V. 29. Caṅkama. 为五一者＝五一【三】 饭＝饮【三】 〔者〕－【三】＊ ～A. V. 181-183. Araññaka. 易＝已【三】 ～A. V. 241-244. Duccarita. 〔意〕－【三】 〔阿难〕－【三】 ～A. V. 250. Puggalappasāda. 便＝使【三】 者＝若【三】 〔为比…聚〕十六字－【三】 ～A. V. 215. Akantiya. ～A. V. 211. Akkosa. 〔时〕－【三】 随＝随【三】 宫＝官【三】 项＝颈【三】 〔为〕－【三】 第＝弟【三】 （五）＋恶【三】 〔有五〕－【三】 依＋（者）【三】 疾＝嫉【三】 堕＝随【三】 ～A. VIII. 56. Bhayā. 〔疾〕－【三】 现＝见【三】 〔欲〕－【宋】 染＋（泥）【三】 〔欲〕－【三】 丘＋（何）【明】 彼＝後【三】 说如是＝如是说【三】 请＝语【三】 滴＝滴【三】＊ ～S. 15. 10. Puggala. [No. 101(11)]，〔佛说积骨经〕－【明】 中＋（佛）【三】 〔佛说〕－【宋】【元】 经＋（卷下）【三】 佛说九横乃至卷上三千二百六十六字当卷受行下宋元明之文也，今以宋元对挍明本 饭＝食【宋】【元】 (32-39)～A. II. 11. (1-5) 闻＝间【宋】【元】 ～A. II. 1. 9. Sukka. ～A. III. 29. Andha. ～A. III. 76-77. Bhavacetana. ～A. III. 42. Ṭhāna. ～A. III. 69. Akusalamūla. 奇＝寄【宋】【元】 杀＝系【宋】【元】 芽＝牙【宋】＊ 栽＝裁【宋】【元】＊ ～A. III. 45. Paṇḍita. 〔佛说〕－【宋】【元】 当卷行註，闻如是註，佛说九横註参照

相对应巴利文书名

～S. 22. 57. Sattaṭṭhāna. ～A. III. 105. Kūṭā. ～A. III. 29. Andha. ～A. IV. 10. Taṇhayoga ～A. IV. 49. Vipallāsa. ～A. IV. 32 & 153. Saṅgaha. ～A. IV. 31. Cakka. (8-9) A. IV. 98. Attahita. ～A. IV. 102. Valāhaka. ～A. IV. 14. Padhāna. ～A. IV. 37. Abhabbo. ～A. V. 42. Sappurisa. ～A. V. 36. Kāladāna. ～A. V. 148. Sappurisa. ～A. V. 153. Sadhammaniyāma. ～A. V. 29. Caṅkama. ～A. V. 181-183. Araññaka. ～A. V. 241-244. Duccarita. ～A. V. 250. Puggalappasāda. ～A. V. 215. Akantiya. ～A. V. 211. Akkosa. ～A. VIII. 56. Bhayā. ～S. 15. 10. Puggala. (32-39)～A. II. 11. (1-5) ～A. II. 1. 9. Sukka. ～A. III. 29. Andha. ～A. III. 76-77. Bhavacetana. ～A. III. 42. Ṭhāna. ～A. III. 69. Akusalamūla. ～A. III. 45. Paṇḍita.

其他挍注

[No. 99(42), No. 101(27)]. 闻如是前行宋元明俱有佛说七处三观经卷下後汉三藏法师安世高译二行十九字 [No. 101(11)]